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[原]大学印象三·教育之本  

2006-10-16 16:59:00|  分类: 问的第二章 |  标签: |举报 |字号 订阅

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  一个大学如果要追求极致、做到出类拔萃,就必须走研究之路,也就是要打造研究型大学。研究型大学既是一种机制,也是一种氛围。研究的本质是学习的深化,即使达不到登峰造极、炉火纯青的境界,也基本可以满足将学过的知识融会贯通的要求。一个大学将研究型模式作为自己的发展方向,本来是顺理成章的,然而在当今社会,特别是当下这物欲横流的时代,这种观念受到了挑战,或者受到了来自周围无形的压力。
  这些挑战和压力,从一个方面讲,是在拷问大学的意义,大学究竟是为了什么而培养人才?大学培养的人才是准备为谁服务?这两个问题也是教育发展的理念,在论及教育的目的。不可否认,从传统观念上看,教育是为政治服务的工具,是一个被洗脑的过程。自孔子开始,先人提出《诗经》、《尚书》、《礼记》、《周易》、《乐经》和《春秋》,始有六经。《乐经》失传而后又有《孟子》、《论语》,加上从《礼记》中摘择的两篇文章《大学》和《中庸》,合称四书。如此四书五经成为后来统治者为子民订立的规范,统治者希望臣民能修习这些经典,学习的过程中,便会被书中的法理禁锢思想,价值观按照统治者的意愿被定位到“学而优则仕”,为统治者服务;而有违这些法理的人,都会被冠以乱了伦常纲理的罪名。所以,古代教育是为政治统治服务的,中国两千多年来,政治家倡导教育的目的便是如此。当然,这是我的一面之辞,很多人会质问,不是有很多人也勤学么?不可否认先贤们的好学精神,然而这种好学精神也是一种价值观,《论语》开章便提“学而时习之,不亦说乎”,以后各章都有关于“学”的言论,所以,“好学”便成了被社会普遍提倡的一种美德,好学之人只不过是顺应这种美德而成长的产物罢了。古代好学之人,均成为“文豪”以光宗耀祖,而极少听到中国古代的哪个科学家是勤于读书的。社会的发展,是要求生产关系适应生产力的发展,如果再广义地讲,生产关系是“文”的教化,生产力是“理”的教化。中国古代的教育,在“罢黜百家,独尊儒术”之后,便始终围绕着“文”作文章,强调了二十多个世纪的生产关系,而对生产力却是放任自流,这样的教育,终于让中国始终在封建社会中徘徊,这是教育之祸!
  相比之下,欧洲教育发展的境遇就要好得多。原因也在于政治,中世纪的欧洲,政教合一,宗教握有至高无上的权力,尽管宗教对科学发展的压迫严酷,但却忽略了教育的力量,没有将教育作为一种氛围立成典范。自文艺复兴以来,人们从文学艺术开始,强调了人文精神,呼吁人文关怀。宗教没有占据教育的领地,从而纵容了这股力量的发展,使文艺复兴有了一个比较大的舞台。艺术与哲学可谓相辅相成,是一种形象与抽象的关系,哲学的发展,动摇了宗教,进一步改变了政治,所以欧洲的政治发展,模式不同于中国。并且,后来为人文主义所强调的个性发展是真正注重了人的本身,以人为本,所以文艺复兴以后的教育并没有在政治的统驭下进行,进而,无论文理,皆获得了长足的进步。而后,资产阶级的统治,强调利润,所以西方教育也开始为此服务,并且最终被吸纳到实用主义哲学的范畴中,强调实际效果,这也是西方社会创造了如此巨大的物质财富的原因。
  中国目前的教育,就像中国特色的社会主义建设一样,是走中国特色的教育路线的,我们依旧标榜着传统教育的思维,继承了一套传统,也博采众长,吸纳了西方教育的实用,以体现人本主义。最终当两种教育体系激烈碰撞时,关于教育的困惑便不可避免地产生了。
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